Taisho Tripitaka, Electronic version, No. 0189 過去現在因果經

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$Date: 2009/05/23 02:49:23 $ Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 189 &desc;

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English Chinese 19990810/22:41:37 CWed. Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 過去現在因果經卷第三宋〔天竺〕－【三】〔天竺〕－【宋】【元】【明】天竺&lac;三藏求那跋陀羅譯

「爾時白淨王，發遣王師及大臣已，即以太子瓔珞，與摩訶波闍波提，而語之言：『此是太子所服瓔珞，付車匿還，令以與汝。』摩訶波闍波提，見瓔珞已，倍增悲絕，而自念言：『四天下人，極為薄福，失此明智轉輪聖王。』又送餘莊嚴具，以與耶輸陀羅，而語之曰：『太子以此嚴身之具，令持與汝。』耶輸陀羅，既見此物，悶絕&CB00570;地。王又遣人&CB00330;耶輸陀羅，令自愛敬，無使胎子不安隱也。

「爾時王師，及以大臣，至跋伽仙人苦行林中，除去從人及諸儀飾，便前仙人所住之處。仙人請坐，互相問訊，於是王師，語仙人言：『我是白淨王師，今所以來至於此者，彼白淨王，足相太子，厭惡生老病死之苦，出家學道，路由此林，大仙見不？』跋伽仙人答王師言：『我近＝丘【聖】近丘於此見一童子，顏容端正＝政【聖】正＝政【聖】＊正政，相好具足，來入此林，共我議論，遂經一宿，不知乃是王之太子；鄙薄我等所修之道，從此北行，詣彼仙人阿羅邏、迦蘭。』

「爾時王師大臣，聞此言已，即便疾往彼仙人所，而於中路，遙見太子在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月。即便下馬，除&CB00230;侍衛，脫諸儀服，前太子所，坐於一面，互相問訊。於是王師，白太子言：『大王見使尋求太子，欲有所說。』太子答曰＝言【三】曰＝言【宋】【元】【明】曰言：『父王遣汝＋（來）【三】汝＋（來）【宋】【元】【明】汝汝來，欲何所道？』王師即言：『大王久知太子深樂出家，此意難迴，然王於太子，恩愛情深，憂愁盛火，常自熾然＝燃【聖】然燃，須太子歸，以滅之耳。願便迴駕，還反＝返【三】＊反＝返【宋】＊【元】＊【明】＊反返宮城，雖有物務，不令太子全棄道業；靜心之處，不必山林；摩訶波闍波提，耶輸陀羅，內外眷屬，皆悉沒於憂惱大＝太【明】大太海，思太子還，而拯救之。』

「爾時太子，聞王師語，以深重聲答王師言：『我豈不知父王於我恩情深耶？但畏生老病死之苦，是以來此，為斷除故。若令恩愛終日合會又無生老病死苦者，我復何為來至於此？我今所以違遠父王，欲為將來和合故耳。父王憂愁大火今雖熾然，我與父王，唯餘＝除【三】【聖】餘＝除【宋】【元】【明】【聖】餘除今生有此一苦，將來自當永絕斯患。若如汝言，令吾處宮修道業者，如七寶舍，滿中焰火，當有人能止此室不？如雜毒食，設有飢＝饑【明】＊飢饑人，終不食之。我既棄國，出家修道，云何令我復還宮城修學道耶＝也【三】＊耶＝也【宋】＊【元】＊【明】＊耶也？世間之人，在大苦中，為小樂故，尚復 &CB00361;湎不能暫捨；況我在此極靜寂＝寂靜【三】靜寂＝寂靜【宋】【元】【明】靜寂寂靜處，無諸患苦＝苦患【三】患苦＝苦患【宋】【元】【明】患苦苦患，而能捐棄，還就於惡？古昔諸王，入山學道，無有中路還受＝愛【聖】受愛欲者；父王若欲必令我歸，便是違於先王之法。』

「爾時王師白太子言：『誠如太子今之所說。然諸仙聖，一言未來定有果報，一言定無，此二仙聖尚不能知＝如【明】知如未來世中必定有無，太子云何欲捨現樂，而求未來不定果報？生死果報尚不可知決定有無，云何乃欲求解脫果？唯願太子，便還宮也。』

「太子答言：『彼二仙人，說未來果，一者言有，一者言無，皆是疑心，非決定說。我今終不修＝隨【三】【聖】修＝隨【宋】【元】【明】【聖】修隨順彼教，不應以此而見難詰。所以者何？我今不為希慕果報而來至此，以目所見，生老病死必應經之，故求解脫免此苦耳。令汝不久見我道成，我此志願，終不可迴。還啟父王，說如此也。』爾時太子，作此語＝言【三】【聖】語＝言【宋】【元】【明】【聖】語言已，即從座起，與王師大臣，辭別北行，詣阿羅邏、迦蘭仙人〔所〕－【三】〔所〕－【宋】【元】【明】所&lac;。于時王師大臣，見太子去，啼泣懊惱：一者、念太子情深；二者、奉受王使，來太子所，而〔復〕－【宋】復&lac;不能移轉其意。徘徊路側，不能自反返，互共議言：『既被王使，而無力效，今者空歸，云何奉答？我等當留所從五人，聰明智慧，心意柔軟，為性忠直，種族強者，密令伺＝司【聖】＊伺司察，看其進止。』作此言已，顧瞻＝看【三】瞻＝看【宋】【元】【明】瞻看其傍，見憍陳如等五人，而語之言：『汝等悉能留止此不？』五人答言：『善哉！如&CB00330;；進止去來，當密＝蜜【宋】密蜜伺司察。』即便辭別，趣太子所；王師大臣，還歸宮城。

「爾時太子，往彼阿羅邏、迦蘭仙人住處，渡＝度【三】【聖】＊渡＝度【宋】【元】【明】【聖】＊渡度於恒河，路由王舍城。既入＝大【宋】入大城已，諸人民眾，見太子顏貌相好殊特，歡喜愛敬；舉國皆悉奔馳瞻視，如是諠譁，徹頻毘娑羅王。王便驚問：『此是何聲？』諸臣答言：『白淨王太子，名薩婆悉達，昔諸相師，記其應得轉輪王位，王四天下，又復記其若出家者，必當成就一切種智。其人今者來入此城，外諸人民，馳競來看＝有【宋】看有，以是之故，所以諠鬧。』時頻毘娑羅王，既聞此語，心大歡喜，踴躍遍身；即&CB00330;一人，令往伺司察太子所在。使者受&CB00330;，尋求太子，見在般茶＝荼【三】【聖】＊茶＝荼【宋】【元】【明】【聖】＊茶荼婆山，於一石上，端坐思惟。

「時使即歸，具白大王。王便嚴駕，與諸臣民，詣太子所。至般茶荼婆山，遙見太子，相好光明，踰於日月；即便下馬，除&CB00230;儀飾及諸侍衛，前坐問訊：『太子四大悉調和不？我見太子，心甚歡喜；然有一悲，太子本是日之種姓，累世相承，為轉輪王；太子今者轉輪王相，皆悉具足，云何捨之，來入深山，踐藉沙土，遠至此耶也？我見是故，所以悲耳。太子若以父王今在，故欲不取聖王位者，當以我國分半治之；若謂為少，我當捨國盡以相奉，臣事太子；若復不取我此國者，當給四兵，可自攻伐取他國也。太子所欲，其＝甚【元】【明】其甚不相違。』

「爾時太子，聞頻毘娑羅王說此語已，深感其意，即答王言：『王之種族，本是明月，性自高涼＝良【元】【明】涼良，不為鄙事，所為所作，無不清勝；今發是言，未足為奇。然我觀王，中情懇至，倍於前後，王今便可於身命財修三堅法，亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既捨轉輪王位，亦復何緣應取王國？王以善心，捨國與我，猶尚不取，何緣以兵伐取他國〔也〕－【三】〔也〕－【宋】【元】【明】也&lac;。我今所以辭別父母、剃除鬚髮、捨於國者，為斷生老病死苦故，非為求於五欲樂也。

「『世間五欲，如大火聚，燒諸眾生，不能自出，云何勸我，貪著之耶＝也【宋】＊耶也？我今所以來至此者，有二仙人阿羅邏、迦蘭，是求解脫最上導師，欲往彼處求解脫道，不宜久停在於此也。我既違王初始之言，喜心賜我，勿致嫌恨；王今當以正法治國，勿&CB00240;＝枉【聖】&CB00240;枉人民。』作此言已，太子即起，而與王別。時頻毘娑羅王，見太子去，深大惆悵，合掌流淚，而作是言：『初見太子，心大踊躍，太子既去，倍生悲苦。汝今為於大解脫故，而欲去者，不敢相留；唯願太子，所期速果，若道成者，願先見度。』太子於是，辭別而去；時王奉送，次於路側，極目瞻矚，不見乃反返。

「爾時太子，即便前至彼阿羅邏仙人之所。于時諸天，語仙人言：『薩婆悉達，棄捨國土，辭別父母，為求無上正真之道，欲拔一切眾生苦故；今者已來，垂至於此。』時彼仙人，既聞天語，心大歡喜，俄爾之頃，遙見太子，即出奉迎，讚言：『善來！』俱還所住，請＝謂【聖】請謂太子坐。是時仙人，既見太子，顏貌端正政，相好具足，諸根恬靜，深生愛敬，即問太子：『所行道路，得無疲耶也？太子初生，及以出家，又來至此，我悉知之；能於火聚，自覺而出；又如大象，於&CB00559;索中，而自免脫。古昔諸王，盛年之時，恣受五欲，至於根熟，然後方捨國邑樂具，出家學道，此未足奇。太子今者於此壯年，能棄五欲，遠至此間＝來至此【三】【聖】至此間＝來至此【宋】【元】【明】【聖】至此間來至此，真為殊特；當勤精進，速度彼岸。』太子聞已，即答之曰：『我聞汝言，極為歡喜，汝可為我說斷生老病死之法，我今樂聞。』仙人答言：『善哉！善哉！』即便說曰：『眾生之始，始於冥初；從於冥初，起於我慢；從於我慢，生於癡心；從於癡心，生於染愛；從於染愛，生五微塵氣；從五微塵氣，生於五大；從於五大，生貪欲瞋恚等諸煩惱；於是流轉生老病死憂悲苦惱，今為太子，略言之耳。』

「爾時太子，即便問曰：『我今已知汝之所說，生死根本，復何方便，而能斷之？』仙人答言：『若欲斷此生死本者，先當出家修持戒行，謙卑忍辱；住空閑處，修習禪定；離欲惡不善法，有覺有觀，得初禪；除覺觀定，生入喜心，得第二禪；捨喜心，得正念，具樂根＝相【聖】根相，得第三禪；除苦樂，得淨念，入捨根，得第四禪，獲無想＝相【聖】想相報。別有一師，說如此處，名為解脫；從定覺已，然後方知非解脫處。離色想，入空處；滅有對想，入識處；滅無量識想，唯觀一識，入無所有處；離於種種想，入非想非非想處；斯處名為究竟解脫，是諸學者之彼岸也。太子若欲斷於〔生〕－【三】〔生〕－【宋】【元】【明】生&lac;老病死患者，應當修學如此之行。』

「爾時太子，聞仙人言，心不喜樂。即自思惟：『其所知見，非究竟處，非是永斷諸結煩惱。』即便語言：『我今於汝所說法中，〔有〕－【聖】有&lac;所未解，今欲相問。』仙人答言：『敬從來意。』即問之曰：『非想非非想處，為有我耶也？為無我耶也？若言無我，不應言非想非非想；若言有我，我為有知？我為無知？我若無知，則同木石；我若有知，則有攀緣，既有攀緣，則有染著，以染著故，則非解脫。汝以盡於麤結，而不自知細結猶存；以是之故，謂為究竟，細結滋長，復受下生，以此故知非度彼岸。若能除我及以我想，一切盡捨，是則名為真解脫也。』仙人默然，心自思惟：『太子所說，甚為微＝深【三】微＝深【宋】【元】【明】微深妙。』

「爾時太子，復問仙人：『汝年至幾而出家耶也？修梵行來，復幾許年？』仙人答言：『我年十六，而便出家，修梵行來，一百四年。』太子聞已，而心念言：『出家以來，乃＝至【聖】乃至如是久，而所得法，正如此乎？』于時太子，為求勝法，即從坐＝座【三】＊坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊坐座起，與仙人別。爾時仙人，語太子言：『我久遠來，習此苦行，而所得果，正如此耳；汝是王種，云何而能修苦行耶也？』太子答言：『如汝所修＝汝所修法【三】【聖】如汝所修＝汝所修法【宋】【元】【明】【聖】如汝所修汝所修法，非為苦也，別有最苦難行之道。』仙人既見太子智慧，又觀志意堅固不虧，知決定成一切種智，白太子言：『汝若道成，願先度我。』於是太子，答言：『善哉！』次至迦蘭所住之處，論議問答，亦復如是，太子即便前路而去。時二仙人，見太子去，各心念言：『太子智慧，深妙奇特，乃爾難測。』合掌奉送，絕視方還。

「爾時太子，調伏阿羅邏、迦蘭二仙人已，即便前進迦闍山苦行林中，是憍陳如等五人所止住處；即於尼連禪河側，靜坐思惟：『觀眾生根，宜應六年苦行，而以度之。』思惟是已，便修苦行；於是諸天，奉獻麻米。太子為求正真道故，淨心守戒，日食一麻一米；設有乞者，亦以施之。

「爾時憍陳如等五人，既見太子，端坐思惟，修於苦行，或日食一麻，或日食一米，或復二日，乃至七日，食一麻米。時憍陳如等，亦修苦行，供奉太子，不離其側；既見此已，即遣一人，還白王師及以大臣，具說太子所行之事。

「爾時王師大臣，俱還宮門，顏貌愁悴，身形萎熟，猶如有人喪其所親，葬送既畢，抑忍而歸。時守門者，而白王言：『師與大臣，今在門外。』王既聞已，氣奔聲絕，身首纔＝裁【三】【聖】纔＝裁【宋】【元】【明】【聖】纔裁動，時守門人，解王此意，即呼令前。王與相見，悲不能言；如是良久，微聲而問：『太子既是我之性命，卿等今者獨作此歸，我之性命，云何而存？』王師答言：『我奉王&CB00330;，尋求太子，便至跋伽仙人住處，訪覓太子；仙人語我太子所在并說太子所言之事。我便前行，而於中路，遇＝過【聖】遇過見太子，在於樹下，端坐思惟，相好光明，踰於日月；即向太子，具說大王摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲，而見答言：「我豈不知父王親戚恩情深耶也？但畏生死愛別離苦，為欲斷除故來此耳。」如是種種言辭＝詞【三】辭＝詞【宋】【元】【明】辭詞所說，志意堅固，如須彌山不可移動，捨我而去，如棄草芥。爾時即便選擇五人，隨從給侍，伺司察所在。所遣人中，有一人還，說言：「太子當至阿羅邏、迦蘭仙人之所，路由恒河，以天神力，而得渡度水，至王舍城。時頻毘娑羅王，來詣太子，方便譬說，不應出家，分國共治，及以全與，并欲與兵令伐他國；太子亦復皆悉不受，即又前行達仙人所，而為說法，降伏其心；又至伽闍山苦行林中尼連禪河側，靜坐思惟，日食一麻一米。」』

「爾時白淨王，聞王師大臣說彼使人如此語已；心大悲惱，舉體戰＝顫【元】【明】戰顫掉，身毛皆&CB00594;。即語王師及大臣言：『太子遂捨轉輪王位，父母親屬恩愛之樂，遠在深山，修此苦行；我今薄福，生失如此珍寶之子。』王即復以使人所言，向摩訶波闍波提及耶輸陀羅，而為說之。時白淨王，即便嚴駕五百乘車，摩訶波闍波提，及耶輸陀羅，亦復相與辦五百乘，一切資生，皆悉具足。即喚車匿，而語之言：『汝送太子，遠放深山，今復令汝領此千乘，載致資糧，送與太子；隨時供養，勿使乏少，盡更來請。』

「車匿受&CB00330;，即領千乘，疾速而去。至太子所，見形消瘦，皮骨相連，血&CB00160;悉現，如波羅奢花；頭面禮足，悶絕於地，良久乃起，銜淚而言：『大王憶念太子，不捨日夜，今故遣我，領此千乘，載資生具，以餉太子。』于時太子，答車匿言：『我違父母，及捨國土，遠來在此，為求至道。云何當復受此餉耶？』爾時車匿，聞此語已，心自思惟：『太子今者既不肯受如此資供，我當別覓一人，領此千乘，還歸王所，我住於此，奉事太子。』即差一人，領車而去。於是車匿，密侍太子，不離晨昏。

「爾時太子，心自念言：『我今日食一麻一米，乃至七日食一麻米，身形消瘦，有若枯木；修於苦行，垂滿六年，不得解脫，故知非道；不如昔在閻浮樹下，所思惟法，離欲寂靜，是最真正。今我若復以此羸身，而取道者，彼諸外道，當言自餓是般涅槃因；我今雖復節節有那羅延力，亦不以此而取道果，我當受食然後成道。』作是念已，即從坐座起，至尼連禪河，入水洗浴。洗浴既畢，身體羸瘠，不能自出；天神來下，為按樹枝，得攀出池。時彼林外，有一牧牛女人，名難陀波羅，時淨居天，來下勸言：『太子今者在於林中，汝可供養。』女人聞已，心大歡喜，于時地中，自然而生千葉蓮花，〔花〕－【三】〔花〕－【宋】【元】【明】花&lac;上有乳糜。女人見此，生奇特心，即＝自【明】即自取乳糜，至太子所，頭面禮足，而以奉上。太子即便受彼女施，而&CB00057;願之：『今所施食，欲令食者，得充氣力；當使施家得膽＝捨【宋】，色得力得捨【元】【明】膽＝捨【宋】，＝色得力得捨【元】【明】膽捨色得力得捨得喜，安樂無病，終保年壽，智慧具足。』太子即復作如是言：『我為成熟一切眾生故，受此食。』&CB00057;願訖已，即受食之；身體光悅，氣力充足，堪受菩提。

「爾時五人，既見此事，驚而怪之，謂為退轉，各還所住。菩薩獨行，趣畢波羅樹，自發願言：『坐彼樹下，我道不成，要終不起。』菩薩德重，地不能勝，于時步步地為震動，出大音聲。爾時盲龍，聞地動嚮＝響【三】＊嚮＝響【宋】＊【元】＊【明】＊嚮響，心大歡喜，兩目開明：『曾見先佛有此瑞應。』作是念已，從地踊＝涌【三】踊＝涌【宋】【元】【明】踊涌出，禮菩薩足。時有五百青雀，飛騰虛空，右繞菩薩；雜色瑞雲，及以香風，而隨映拂。爾時盲龍，以偈讚曰：

「『菩薩足踐處，地皆六種震＝動【三】震＝動【宋】【元】【明】震動，發大深遠音，我聞眼開明；又見虛空中，青雀繞菩薩，瑞雲極鮮映，香風甚清涼。此菩薩＝等諸【三】菩薩＝等諸【宋】【元】【明】菩薩等諸瑞相，悉同過去佛；以是知菩薩，必定成正覺。』

「於是菩薩，則自思惟：『過去諸佛，以何為座，成無上道？』即便自知以草為座。釋提桓因，化為凡人，執淨軟草。菩薩問言：『汝名何等？』答：『名吉祥。』菩薩聞之，心大歡喜，我破不吉，以成吉祥。菩薩又言：『汝手中草，此可得不？』於是吉祥，即便授草，以與菩薩。因發願言：『菩薩道成，願先度我。』菩薩受已，敷以為座，而於草上，結加＝跏【三】＊加＝跏【宋】＊【元】＊【明】＊加跏趺坐：『如過去佛所坐之法，而自誓言：「不成正覺，不起此座＝坐【明】座坐。」我亦如是。』發此誓時，天龍鬼神，皆悉歡喜；清涼好風，從四方來，禽獸息嚮響，樹不鳴條，遊雲飛塵，皆悉澄淨，知是菩薩，必成道相。

「爾時菩薩，在於樹下，發誓言時，天龍八部，皆悉歡喜，於虛空中，踊躍讚歎。時第六天魔王宮殿，自然動搖；於是魔王，心大懊惱，精神躁擾，聲味不御，而自念言：『沙門瞿曇，今在樹下，捨於五欲，端坐思惟，不久當成正覺之道；其道若成，廣度一切，超越我境。及道未成，往壞亂之。』

「爾時魔子薩陀，見父憔＝慘【三】，＝操【聖】憔＝慘【宋】【元】【明】，＝操【聖】憔慘操悴，而往白言：『不審父王，何故憂慼？』魔王答言：『沙門瞿曇，今坐＝在【三】坐＝在【宋】【元】【明】坐在樹下，其道將成超越於我，今欲壞之。』魔子即便前諫父言：『菩薩清淨，超出三界，神通智慧，無不明了，天龍八部，咸共稱讚。此非父王所能摧屈，不須＝煩【三】【聖】須＝煩【宋】【元】【明】【聖】須煩造惡自招禍咎。』魔有＝王【三】有＝王【宋】【元】【明】有王三女，形容儀貌，極為端正政，妖冶巧媚，善能惑人，於天女中，最為第一，熏以名香，佩好瓔珞，一名染欲；二名能悅人；三名可愛樂。三女俱前白其父言：『不審今者何故憂愁？』父即寫心，語諸女言：『世間今有沙門瞿曇，身被法鎧，執自在弓，鏃智慧箭，欲伏眾生壞我境界。我若不如，眾生信彼，皆悉歸依，我土則空，是故愁耳；及未＝大【宋】未大成道，欲往摧挫壞其橋梁。』於是魔王，手執強弓，又持五箭；男女眷屬，俱時往彼畢波羅樹下。見於牟尼，寂然不動，欲度生死三有之海。

「爾時魔王，左手執弓，右手調箭，語菩薩言：『汝剎利種，死甚可畏，何不速起？宜應修汝轉輪王業，捨出家法，習於施會，得生天樂，此道第一勝先＝先勝【宋】【元】【聖】，先聖【明】勝先＝先勝【宋】【元】【聖】，＝先聖【明】勝先先勝先聖所行；汝是剎利轉輪王種，而為乞士，此非所應。今若不起，但好安坐，勿捨本誓。我試射汝，一放利箭，苦行仙人，聞我箭聲，莫不驚怖，惛迷失性，況汝瞿曇，能堪此毒？汝若速起，可得安全。』魔說此＝是【三】此＝是【宋】【元】【明】此是語，以怖菩薩，菩薩怡然，不驚不動；魔王即便挽弓放箭，并進天女。菩薩爾時，眼不視箭，箭停空中，其鏃下向＝向下【三】下向＝向下【宋】【元】【明】下向向下，變成蓮花。

「時三天女，白菩薩言：『仁者至德，天人＝人天【三】天人＝人天【宋】【元】【明】天人人天所敬，應有供侍；我等今者年在盛時，天女端正政，無踰我者；天今遣我，以相供給，晨昏寢臥，願侍＝待【宋】侍待左右。』菩薩答言：『汝植＝殖【聖】植殖小善，得為天身，不念無常，而作妖媚，形體雖美，而心不端，淫＝婬【三】，＝望【聖】淫＝婬【宋】【元】【明】，＝望【聖】淫婬望惑＝或【聖】惑或不善，死必當墮三惡道中，受鳥獸身，免之甚難；汝等今者欲亂定意，非清淨心，今便可去，吾不相須。』時三天女，變成老姥，頭白面皺，齒落垂涎，肉消骨立，腹大如鼓，柱＝拄【三】柱＝拄【宋】【元】【明】柱拄杖羸步，不能自復。

「魔王既見如是堅固，心自思惟：『我昔曾於雪山之中，射〔此〕－【三】〔此〕－【宋】【元】【明】此&lac;摩醯首羅，即便恐懼，退其善心；而今不辦＝辯【三】辦＝辯【宋】【元】【明】辦辯動於瞿曇，既非此箭及我三女，所能移轉，令生愛＝憂【三】愛＝憂【宋】【元】【明】愛憂恚。當復更作他餘方便。』即以軟語，誘菩薩言：『汝若不樂人間受樂，今者便可上昇天宮；我捨天位及五欲具，悉持與汝。』菩薩答言：『汝於先世，修少施因，今故得為自在天王；此福有期，要還下生沈溺三塗，出濟甚難；此為罪因，非我所須。』魔語菩薩：『我之果報，是汝所知；汝之果報，誰復知者。』菩薩答言：『我之果報，唯此地知。』說此語已，于時大地，六種震動；於是地神，持七寶瓶，滿中蓮花，從地踊＝涌【明】踊涌出，而語魔言：『菩薩昔以頭目髓腦，以施於人，所出之血，浸潤大地；國城妻子象馬珍寶，而用布施，不可稱計；為求無上正真之道，以是之故，汝今不應惱亂菩薩。』魔聞是已，心生怖懼，身毛皆&CB00594;；時彼地神，禮菩薩足，以花供養，忽然不現。卷第三終【聖】，＋（光明皇后御願文）【聖】卷第三終【聖】，＋（光明皇后御願文）【聖】

卷第四首【聖】卷第四首【聖】

「爾時魔王，即自思惟：『我以強弓利箭并及三女，兼以方便和言誘之，不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便，廣集軍眾，以力迫脅＝愶【三】脅＝愶【宋】【元】【明】脅愶。』作是念時，其諸軍眾，忽然來至，充滿虛空，形貌＝類【聖】貌類各異，或執戟操劍，頭戴大樹，手執金杵，種種戰具，皆悉備足；或&CB00337;魚驢馬、師子龍頭、熊羆虎兕＝&CB00057;【聖】兕&CB00057;，及諸獸頭；或一身多頭；或面各一目；或眾多目；或大腹長身；或羸瘦無腹；或長&CB00560;大膝；或大&CB00560;肥&CB00165;；或長爪＝牙【三】爪＝牙【宋】【元】【明】爪牙利牙＝爪【三】，介【聖】牙＝爪【宋】【元】【明】，＝介【聖】牙爪介；或頭在胸前；或兩足多身；或大面傍面；或色如灰土；或身放&CB00195;焰；或象身＝耳【三】身＝耳【宋】【元】【明】身耳擔山；或被髮裸形；或復面色半赤半白；或脣垂至地；或上褰覆；面或身著虎皮；或師子蛇皮；或蛇遍纏身；或頭上火燃；或瞋目努＝怒【三】努＝怒【宋】【元】【明】努怒臂；或傍行跳擲＝躑【三】擲＝躑【宋】【元】【明】擲躑；或空中旋轉；或馳步吼嚇＝&CB01421;【宋】嚇&CB01421;；有如是等諸惡類形不可稱數，圍繞菩薩。或復有欲裂菩薩身；或四方&CB00195;起，焱焰衝天或狂音＝風【三】【聖】音＝風【宋】【元】【明】【聖】音風奮發，震動山谷，風火&CB00195;塵，暗無所見；四大海水，一時涌沸。

「護法天人，諸龍鬼等，悉忿魔眾，瞋恚增盛，毛孔血流。淨居天眾，見此惡魔惱亂菩薩；以慈悲心，而愍傷之；於是來下，側＝&CB03203;【明】側&CB03203;塞虛空。見魔軍眾，無量無邊，圍繞菩薩，發大惡聲，震動天地；菩薩心定，顏無異相，猶如師子處於鹿群。皆悉歎言：『嗚呼奇哉！未曾有也，菩薩決定當成正覺。』是諸魔眾，互相催切，各盡威力，摧破菩薩；或角＝用【聖】角用目切齒；或橫飛亂擲；菩薩觀之，如童子戲；魔益〔愁〕－【三】【聖】〔愁〕－【宋】【元】【明】【聖】愁&lac;忿懟＝墜【宋】，懃【元】【明】【聖】懟＝墜【宋】，＝懃【元】【明】【聖】懟墜懃，更增戰力。菩薩以慈悲力故，令抱石者，不能勝舉；其勝舉者，不能得下；飛刀舞劍，停於空中；電雷＝雷電【三】【聖】電雷＝雷電【宋】【元】【明】【聖】電雷雷電雨火，成五色華；惡龍吐毒，變成香風；諸惡類形，欲毀菩薩，不能得動。魔有姊妹，一名彌伽，二名迦利，各各以手執髑髏器，在菩薩前作諸異狀，惱亂菩薩。是諸魔眾，種種醜身，欲怖菩薩，終不能動菩薩一毛，魔益憂愁。

「空中有神，名〔曰〕－【聖】曰&lac;負多，隱身而言：『我於今者見牟尼尊，心意泰然，無怨恨想；是諸魔眾，起於毒心，於無怨處，而橫生忿。是癡惡魔，徒自疲勞，永無所得。今日宜應捨恚害心，汝口乃可吹須彌山，令其崩倒；火可令冷；水可令熱；地性堅強可令柔軟；汝不能壞菩薩歷劫修習善果，正思惟定，精勤＝懃【聖】＊勤懃方便，淨智慧光，此四功德，無能斷截；為作留難，不成正覺，如千日照必能除暗＝闇【三】＊暗＝闇【宋】＊【元】＊【明】＊暗闇；鑽木得火，穿地得水，精勤懃方便，無求不得。世間眾生，沒於三毒，無有救者，菩薩慈悲，求智慧藥，為世除患。汝今云何而惱亂之？世間眾生，癡惑＝或【聖】惑或無智，悉著邪見；今設法眼，修習正路，欲導眾生。汝今云何惱亂導師？是則不可。譬如在於曠野之中，而欲欺誑商人導師。眾生墮大黑暗闇之中，茫然不知所止之＝住【三】【聖】，＋（住）【聖】之＝住【宋】【元】【明】，之＝住【聖】，＋（住）【聖】之住處，菩薩為然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅？眾生今者沒生死海，菩薩為修＋（習）【聖】修修習智慧寶船。汝今云何欲令沈溺？忍辱為牙＝芽【明】牙芽，堅固為根，無上大法以為大果＝&CB00031;【聖】＊果&CB00031;。汝今云何而欲攻伐？貪恚癡&CB00430;，縛諸眾生，菩薩苦行，欲為解之；今日決定於此樹下，結加＝跏【三】【聖】加＝跏【宋】【元】【明】【聖】加跏趺坐，成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座＝濟【聖】座濟；餘方悉轉，斯處不動，堪受妙定，非汝所摧。汝今宜應生欣慶心，息憍慢意，修知識想，而奉事之。』

「是時魔王，聞空中聲，又見菩薩恬然不異，魔心&CB00518;愧，捨離憍慢，即便復道，還歸天宮。群魔憂慼，悉皆崩散，情意沮悴，無復威武，諸&CB00508;戰具，縱撗＝橫【三】【聖】撗＝橫【宋】【元】【明】【聖】撗橫林野。當於惡魔退散之時，菩薩心淨，湛然不動。天無&CB00195;霧，風不搖條；落日＝目【宋】日目停光，倍更明盛；澄月映＝&CB00153;【聖】映&CB00153;徹，眾星燦＝粲【宋】【元】，祭【聖】燦＝粲【宋】【元】，＝祭【聖】燦粲祭朗；幽隱暗闇暝＝瞑【宋】【元】暝瞑，無復障礙＝閡【聖】礙閡；虛空諸天雨妙花香，作眾伎樂，供養菩薩。

「爾時菩薩，以慈悲＝心【聖】悲心力，於二月七日夜，降伏＝服【聖】伏服魔已，放大光明；即便入定思惟真諦，於諸法中，禪定自在；悉知過去所造善惡，從此生彼，父母眷屬，貧富貴賤，壽夭長短，及名姓字，皆悉明了，即於眾生，起大悲心。而自念言：『一切眾生，無救濟者，輪迴五道，不知出津，皆悉虛偽，無有真實；而於其中，橫生苦＝歡【三】苦＝歡【宋】【元】【明】苦歡樂。』作是思惟，至初夜盡。

「爾時菩薩，既至中夜，即得天眼；觀察世間，皆悉徹見，如明鏡中，自&CB00418;面像。見諸眾生，種類無量，死此生彼，隨行善惡，受苦樂報。見地獄中考＝栲【元】，拷【明】，老【聖】考＝栲【元】，＝拷【明】，＝老【聖】考栲拷老治眾生，或洋＝鎔【三】洋＝鎔【宋】【元】【明】洋鎔銅灌口；或抱銅柱；或臥鐵床；或以鐵鑊而煎煮之；或於火上而加丳＝&CB05605;【宋】【聖】丳&CB05605;炙；或為虎狼鷹犬＝&CB04361;【聖】犬&CB04361;所食；或有避火依於樹下，樹葉墜落，皆成刀劍，割截其身；或以斧鋸解剔肢＝割枝【聖】剔肢割枝體；或擲熱沸灰河之中；或復擲於糞屎坑中；受如是等種種諸苦，以業報故，命終不死。菩薩既見如此事已，而心思惟：『此等眾生，本造惡業，為世樂故，而今得果，極為大苦；若人有見如此惡報＝執【聖】報執，無復更應作不善想。』

「爾時菩薩，復觀畜生，隨種種行，受雜醜形；或復有為骨肉筋角皮牙毛羽而受殺者；或復為人負荷重擔，飢饑渴乏＝之【聖】乏之極，人無知者；或穿其鼻；或&CB00424;其首；常以身肉，而供於人，還與其類，更相食噉；受於如是種種之苦。菩薩既見，生大悲心，即自思惟：『斯等眾生，恒以身力，而供於人，又加楚撻飢饑渴之苦，皆是本修惡行果報。』

「爾時菩薩，次觀餓鬼；見其恒居黑闇＝暗【聖】闇暗之中，未曾暫&CB00418;日月之光；還是其類，亦不相見；受形長大，腹如太山，咽頸若針，口中恒有大火熾燃；常為飢饑渴之所燋迫，千億萬歲，不聞食聲；設值天雨灑其上者變成＝身上變為【三】上者變成＝身上變為【宋】【元】【明】上者變成身上變為火珠；或時過＝遇【三】【聖】過＝遇【宋】【元】【明】【聖】過遇臨江海河池，水即化為熱銅燋炭；動身舉步聲，如人牽五百乘車，支＝肢【元】【明】，枝【聖】支＝肢【元】【明】，＝枝【聖】支肢枝體節節，皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦，起大悲心，而自思惟：『斯等皆為本造慳貪積財不施故，令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛，宜應惠施勿生&CB00736;惜；設使無財，亦應割肉以用布施＝施人【三】【聖】布施＝施人【宋】【元】【明】【聖】布施施人。』

「爾時菩薩，次復觀人，見從中陰始欲入胎，父母和合，以顛倒想，起於愛心；即以不淨，而為己身；既處胎已，在於生熟二藏＝臟【明】藏臟之間，熏＝勳【聖】熏勳炙身體，如地獄苦；至滿十月，然後方生；初生之時，而為外人之所抱執，麤&CB00612;苦痛，如被刀劍；如是不久，復歸老死，更為嬰兒，輪轉五道，不能自悟。菩薩見已，起大悲心，而自思惟：『眾生皆有如斯之患，云何於中，&CB00361;著五欲，撗＝橫【元】【明】撗橫計＝生【聖】計生為樂，而不能斷顛倒根本。』

「爾時菩薩，次觀諸天，見彼天子，其＝具【宋】其具身清淨，不受塵垢，如真琉璃，有大光明，兩目不瞬；或有居在須彌山頂；或復居在須彌四鎮；或復居在虛空之中；心常歡悅，無不適事，奏天美樂以自娛樂，不識晝夜；四方諸趣，無不絕妙；視東&CB00361;著，彌歲忘轉；瞻西&CB00361;＝流【聖】&CB00361;流湎，經年不迴；乃至南北，皆亦如是；飲食衣服，應念即至。雖有如此適意之事，猶為欲火之所煎燋，又見彼天福盡之時，五死相現：一者、頭上花萎；二者、眼瞬；三者、身上光滅；四者、腋下汗出；五者、自然離於本座＝坐【宋】【聖】座坐。其諸眷屬，見天子身五死相現，心生戀慕；天子亦復自見己身，有五死相；又見眷屬戀慕於＝不【聖】於不己，當爾之時，生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如是＝此【三】【聖】是＝此【宋】【元】【明】【聖】是此事，起大悲心，而自思惟：『此諸天子，本修少善，得受天樂，果報將盡，生大苦惱；既命終已，捨彼天身，或有墮＝墜【聖】墮墜於三惡道中；本造善行，為求樂報；而今所得，少樂多苦，譬如飢人噉雜毒食，初雖為美，終成大患。云何智者，貪樂此耶？色無色界諸天，（不）＋見【三】（不）＋見【宋】【元】【明】見不見壽命長＋（短）【三】長＋（短）【宋】【元】【明】長長短，便謂常樂；既見變壞，生大苦惱，即起邪見，謗無因果；以此事故，輪迴三塗，備受諸苦。』

「菩薩以天眼力，觀察五道，起大悲心，而自思惟：『三界之中，無有一樂。』如是思惟至中夜盡。

「爾時菩薩，至第三夜，觀眾生性，以何因緣，而有老死？即知老死，以生為本，若離於生，則無老死；又復此生，不從天生，不從自生；非無緣生，從因緣生；因於欲有、色有、無色有業生。又觀三有業從何而生？即知三有業從四取生。又觀四取從何而生？即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生？即便知愛從〔受〕－【聖】受&lac;而生。又復觀受從何而生？即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生？即便知觸從六入生。又觀六入從何而生？即知六入從名色生。又觀名色從何而生？即知名色從識而生。又復觀識從何而生？即便知識從行而生。又復觀行從何而生？即便知行從無明生。若滅無明則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順，觀十二因緣，第三夜分，破於無明；明相出時，得智慧光，斷於習障，成一切種智。

「爾時如來，心自思惟：『八正聖道，是三世諸佛之所履行，趣般涅槃路；我今已踐，智慧通達，無所罣礙。』于時大地，十八相動，遊霞＝覆【宋】，雲【元】【明】霞＝覆【宋】，＝雲【元】【明】霞覆雲飛塵，皆悉澄淨，天鼓自然，而發妙聲，香風徐起，柔軟清涼，雜色瑞雲，降甘露雨，園林花果&CB00031;，榮不待時。又雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼＝蔓【聖】＊曼蔓殊沙花、摩訶曼蔓殊沙花、金花、銀花、琉璃等花；七寶蓮花，繞菩提樹，滿三十六踰闍那。是時諸天，作天伎樂散花燒香，歌唄讚歎，執天寶蓋及以幢幡，充塞虛空，供養如來。龍神八部，所設供養，亦復如是。當爾之時，一切眾生，皆悉慈愛，無瞋害想。歡喜踊躍，如見聖跡，無怖畏情，其心調柔，離憍慢意，亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天，離&CB00540;樂根＝相【三】根＝相【宋】【元】【明】根相，亦皆歡悅，不能自勝。地獄苦痛，暫得休息，生大歡喜。一切畜生，相食噉者，無復惡心。餓鬼飽滿無飢渴想。世界之中，幽瞑＝闇【三】瞑＝闇【宋】【元】【明】瞑闇之處，日月威光所不能照，而皆大明＝照【聖】明照。其中眾生，悉得相＝想【聖】相想見，各作是言：『此中云何忽有眾生？』大聖法王，出興於世，以大法光，破非法暗闇故，令一切皆悉明朗。甘蔗先王，棄國學道，得五通仙；又行十善，得生天者，皆乘神通，到菩提樹，在虛空中，歡喜合掌，而讚歎言：『於我甘蔗種族之中，能斷諸漏，成一切智，為世間眼，甚為奇特。』一切莫不歡喜踊躍，唯有魔王，心獨憂愁。

「爾時如來，於七日中，一心思惟，觀於樹王，而自念言：『我在此處，盡一切漏，所作已竟，本願成滿。我所得法，甚深難解，唯佛與佛，乃能知之。一切眾生，於五濁世，為貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢、諂曲之所覆障；薄福鈍根，無有智慧，云何能解我所得法？今我若為轉法輪者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，當墮惡道，受諸苦痛。我寧默然，入般涅槃。』爾時如來，以偈頌曰：

「『聖道甚難登，智慧果難得；我於此難中，皆悉已能辦。我所得智慧，微妙最第一；眾生諸根鈍，著樂癡所盲，順於生死流，不能反＝及【聖】反及其源；如斯之等類，云何而可度？』

「爾時如來，作此念已，大梵天王，見於如來聖果已成，默然而住，不轉法輪，心懷憂惱，即自念言：『世尊昔於無量億劫，為眾生故，久在生死，捨國城妻子，頭目髓腦，備受眾苦，始於今者所願滿足，成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然，而不說法？眾生長夜，沈沒生死，我今當往請轉法輪。』作是念已，即發天宮，猶如壯士屈伸＝申【聖】伸申臂頃，至如來所，頭面禮足，繞百千匝，&CB00230;住一面，&CB00566;＝胡【三】【聖】&CI0004;＝胡跪【宋】【元】【明】【聖】&CI0004;胡跪合掌，而白佛言：『世尊往＝住【宋】往住昔，為眾生故，久住生死；捨身頭目，以用布施，備受諸苦，廣修德本。始於今者，成無上道，云何默然，而不說法？眾生長夜，沒溺生死，墮無明暗，出期甚難。然有眾生，過去世時，親近善友，植＝殖【聖】植殖諸德本，堪任聞法，受於聖道。唯願世尊，為斯等故，以大悲力，轉妙法輪。』釋提桓因，乃至他化自在天，亦復如是，勸請如來，為諸眾生，轉大法輪。

「爾時世尊答大梵〔天〕－【三】【聖】〔天〕－【宋】【元】【明】【聖】天&lac;王及釋提桓因等言：『我亦欲為一切眾生轉於法輪，但所得法，微妙甚深，難解難知。諸眾生等，不能信受，生誹謗心，墮於地獄。我今為此，故默然耳。』時梵天王等，乃至三請；爾時如來，至滿七日，默然受之。梵天王等，知佛受請，頭面禮足，各還所住。

「爾時世尊，受梵王等請已；又於七日，而以佛眼，觀諸眾生，上中下根，及諸煩惱，亦下中上，滿二七日。爾時世尊，又復思惟：『我今當開甘露法門，誰應在先，而得聞者？阿羅邏仙人，聰慧易悟，又先發願道成度我。』作是念時，空中有言：『阿羅邏仙人，昨夜命終。』爾時世尊，即便＝復【元】【明】便復答彼空中聲言：『我亦知其昨夜命終。』又自思惟：『迦蘭仙人，利根明了，亦應先聞。』空中又言：『迦蘭仙人，昨夜命終。』爾時世尊，即復答言：『我亦知其昨夜命終。』

「爾時世尊，又〔自〕－【聖】自&lac;思惟：『彼王師大臣所遣憍陳如等五人瞻視我者，皆悉聰明，又過去世，於我發願應先聞法；我今宜當為此五人先開法門。』又自思惟：『古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於婆＝波【三】＊婆＝波【宋】＊【元】＊【明】＊婆波羅&CB00178;國鹿野苑中仙人住處，又此五人，所止住處，亦在於彼；我今應往＝住【聖】往住至其住處，轉大法輪。』思惟是已，即從座＝坐【聖】座坐起，詣婆羅&CB00178;國。

「爾時有五百商人，二人為主，一名跋陀羅斯那，二名跋陀羅梨＝利【三】梨＝利【宋】【元】【明】梨利，行過曠野。時有天神，而語之言：『有如來．應〔供〕－【聖】供&lac;．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出興於世；最上福田，汝今宜應最前設供。』時彼商人，聞天語已，即答〔之〕－【聖】之&lac;曰：『善哉！如告。』又問天言：『世尊今者為在何許？』天又報言：『世尊不久當來至此。』於是如來，與無量諸天，前後導從，到多謂娑＝婆【三】娑＝婆【宋】【元】【明】娑婆跋利村。時彼商人，既見如來威相莊嚴，又見諸天前後圍繞，倍生歡喜；即以蜜&CB00595;，而奉上佛。爾時世尊，心自思惟：『過去諸佛，用 &CB00425;多羅，而以盛食。』時四天王，知佛心念，各持一&CB00425;，來至佛所，而以奉上。於是世尊，而自念言：『我今若受一王&CB00425;者，餘王必當生於恨心。』即便普受四王之&CB00425;，累置掌上，按＝按【宋】【聖】按按令成一，使四際現。爾時世尊，即便&CB00057;願：『今所布施，欲令食者，得充氣力；當令施者，得色得力，得膽＝捨【三】膽＝捨【宋】【元】【明】膽捨得喜；安快無病，終保年壽；諸善鬼神，恒隨守護；飯食布施，斷三毒根＝人【聖】根人，將來當獲三堅法報；聰明智慧，篤信佛法；在在所生，正＝止【聖】正止見不昧；現世之中，父母妻子，親戚眷屬，皆悉熾盛，無諸災怪不吉祥事；門族之中，若有命過墮惡道者，當令以今＝今以【聖】以今今以所施之福還生人天，不起邪見，增進功德；常得奉近，諸佛如來；得聞妙說，見諦得證，所願具足。』

「爾時世尊，&CB00057;願訖已己，即便受食。食既畢竟，澡漱洗&CB00425;即授商人三歸：一、歸依佛；二、歸依法；三、歸依將來僧；授三歸竟，因與之別，而便前行，威儀庠序，步若鵝王。路逢外道，名優波伽，既見如來相好莊嚴，諸根寂定，歎為奇特，即說偈言：

「『世間諸眾生，皆為三毒縛；諸根又輕躁，馳蕩於外境。而今見仁者，諸根極寂靜；必到解脫地，決定無有疑。仁者所學師，其姓字何等？』

「爾時世尊以偈答曰：

「『我今已超出，一切眾生表；微妙深遠法，我今已具知。三毒五欲境，永斷無餘習；如蓮花在水，不染濁水泥。自悟八正道，無師無等侶；以清淨智慧，降伏大力魔。今得成正覺，堪為天人師；身口意滿足，故號為牟尼。欲趣＝赴【三】趣＝赴【宋】【元】【明】趣赴波羅&CB00178;，轉甘露法輪；是天人魔梵，所可不能轉。』

「爾時優波伽聞此偈言，心生歡喜，歎未曾有；合掌恭敬，圍繞而去，迴顧瞻矚，不見乃止。

「爾時世尊即復前行，次到阿闍婆羅水側，日暮止宿，而便入定。當於爾時，七日風雨。時彼水中，有大龍王，名目真&CB00444;陀，見佛入定，即以其身圍繞七匝。滿七日已，時彼龍王，化為人形，頭面禮足。而白佛言：『世尊在此七日之中，不至乃甚患風雨耶＝也【宋】＊耶也？』爾時世尊以偈答曰：

「『諸天及世人，所歡於五欲；比我禪定樂，不可為譬喻＝類【聖】喻類。』

「時彼龍王，聞佛此偈，歡喜踊躍，頭面禮足，還歸所止。

「爾時世尊，即復前行，往婆＝波【三】【聖】＊婆＝波【宋】【元】【明】【聖】＊婆波羅&CB00178;國，至憍陳如、摩訶那摩、跋波阿捨、婆＝波【聖】婆波闍、跋陀羅闍所止住處。時彼五人，遙見佛來，共相謂言：『沙門瞿曇，棄捨苦行，而還退受飯食之樂，無復道心。今既來此，我等不須＝煩【三】【聖】須＝煩【宋】【元】【明】【聖】須煩起迎之也，亦勿作禮敬、問所須、為敷坐處，若欲坐者，自隨其意。』作此語竟，而各默然。爾時世尊，來既至已，五人不覺，各從坐＝座【元】【明】坐座起，禮拜奉迎，互為執事；或復有為持衣&CB00425;者；或有取水供盥＝盪【聖】盥盪漱者；或復有為澡洗&CB00560;者；各違＝為【明】違為本誓，猶故稱佛，以為瞿曇。爾時世尊，語憍陳如言：『汝等共約見我不起，今者何故，違先所誓，而即驚起，為我執事。』時彼五人，聞佛此語，深生&CB00518;愧，即前白言：『瞿曇行道，得無疲惓＝倦【三】【聖】惓＝倦【宋】【元】【明】【聖】惓倦？』爾時世尊，語五人言：『汝等云何，於無上尊，而以高情，稱喚姓耶也？我心如空，於諸毀譽，無所分別；但汝憍慢，自招惡報。譬如有子，稱父母名，於世儀中，猶尚不可，況我今是一切父母。』時彼五人，又聞此語，倍生慚愧，而白佛言：『我等愚癡，無有慧識＝智慧【三】慧識＝智慧【宋】【元】【明】慧識智慧；不知今者已成正覺。所以者何？往見如來日食麻米苦行六年，而今還＝眾【宋】還眾受飲食之樂；我以是故，謂不得道。』爾時世尊，語憍陳如言：『汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故？形在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。譬如鑽火，澆＝燒【宋】澆燒之以水，則必無有破暗之照。鑽智慧火，亦復如是。有苦樂水，慧光不生，以不生故，不能滅於生死黑障。今者若能棄捨苦樂，行於中道，心則寂定，堪能修彼八正聖道，離於生老病死之患。我已隨順中道之行，得成阿耨多羅三藐三菩提。』時彼五人，既聞如來如此〔之〕－【聖】之&lac;言，心大歡喜，踊躍無量，瞻仰尊顏，目不暫捨。

「爾時世尊，觀五人根堪任受道，而語之言：『憍陳如！汝等當知，五盛陰苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、失榮樂苦。憍陳如！有形、無形、無足、一足、二足、四足、多足，一切眾生，無不悉有如此苦者；譬如以灰覆於火上，若遇乾草，還復燒燃。如是諸苦，由我為本；若有眾生，起微我想，還復更受如此之苦。貪欲瞋恚，及以愚癡，皆悉緣我根本而生。又此三毒，是諸苦因；猶如種子能生於芽，眾生以是輪迴三有。若＝苦【明】若苦滅我想及貪瞋癡，諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道，如人以水澆於盛火。一切眾生不知諸苦之根本者，皆悉輪迴，在＝有【明】在有於生死。憍陳如！苦應知，習＝集【元】【明】＊習集當斷，滅應證，道當修。憍陳如！我以＝已【元】【明】＊以已知苦，以已斷習集，以已證滅，以已修道故，得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦，斷習集，證滅，修道。若人不知四聖諦者，當知是人不得解脫。四聖諦者，是真是實；（是）＋苦【三】（是）＋苦【宋】【元】【明】苦是苦實是苦，習集實是習集，滅實是滅，道實是道。憍陳如！汝等解未？』憍陳如言：『解已，世尊！知已，世尊！』以於四諦得解知故，故名阿若憍陳如。

「當佛三轉四諦十二行法輪時，阿若憍陳如，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。時虛空中，八萬那由他諸天，亦離塵垢，得法眼淨。爾時地神，見於如來，在其境界，而轉法輪，心大歡喜。高聲唱言：『如來於此，轉妙法輪。』虛空天神，既聞此言，又生踊躍，展轉唱聲，乃至阿迦膩吒＝貳&CB00062;【聖】膩吒貳&CB00062; 天，諸天聞已，欣悅無量，高聲唱言：『如來今日於婆波羅&CB00178;國鹿野苑中仙人住處，轉大法輪。一切世間，天、人、魔、梵、沙門、婆羅門，所不能轉。』爾時大地，十八相動；天龍八部，於虛空中，作眾伎樂，天鼓自鳴；燒眾名香，散諸妙花，寶幢幡蓋，歌唄讚歎。世界之中，自然大明。阿若憍陳如，於弟子中，以始悟故，為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人，聞佛轉法輪已，阿若憍陳如，獨悟道跡，心自念言：『世尊若更為我說法，我等亦當復悟道跡＝得悟道【三】【聖】悟道跡＝得悟道【宋】【元】【明】【聖】悟道跡得悟道。』作此念已，瞻仰尊顏，目不暫捨。

「爾時世尊，知四人念，即便重＝裏【宋】重裏為廣說四諦。于時四人，於諸法中，亦離塵垢，得法眼淨。時彼五人，見道跡已，頂禮佛足。而白佛言：『世尊！我等五人，已見道跡，已證道跡，我等今者欲於佛法出家修道，唯願世尊，慈愍聽許。』於時世尊，喚彼五人：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，問彼五人：『汝等比丘，知色、受、想、行、識為是常為無常耶？為是苦為非苦耶？為是空為非空耶？為有我為無我耶？』時五比丘，聞佛說是五陰法已＝色【宋】【元】已色，漏盡意解，成阿羅漢果。即便答言：『世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。』於是世間，始有六阿羅漢，佛阿羅漢，是為佛寶；（如是為佛寶）＋四【聖】四如是為佛寶四諦法輪，是為法寶；五阿羅漢，是為僧寶；如是世間三寶具足，為諸天人，第一福田。

〔過去…譯〕三十一字－【聖】〔過去…譯〕三十一字－【聖】過去現在因果經卷第三